Amérindiens atteints de diabète: qui est l'ennemi?

Notre correspondant et chroniqueur hebdomadaire aux questions et réponses Wil Dubois est un éducateur communautaire sur le diabète dans les zones rurales du Nouveau-Mexique. Il travaille avec les populations autochtones et a passé beaucoup de temps ces dernières années à enseigner avec le programme national ECHO (Education à travers les organisations culturelles et historiques).

C'était une petite femme à la peau lisse de moka. En dépit d'être un aîné tribal, ses cheveux étaient en soie noire sans un murmure de gris. À la manière de son peuple, elle portait une longue jupe noire et une blouse de velours rouge fluo. Elle était ornée de bijoux en argent et en turquoises surdimensionnés et elle portait une expression plaisante et impassible sur son visage.

Alors que je lui tendais un glucomètre sur lequel j'avais fait un test sanguin de démonstration, ses yeux étaient durs comme du silex quand elle me dit: «Je ne peux pas toucher ton sang. Tu es mon ennemi. "

Ennemi?

Ce mot m'a arrêté dans mes traces. J'ai presque laissé tomber le glucomètre. Je n'ai pas d'ennemis, et il ne m'est jamais venu à l'esprit que je pourrais appartenir à quelqu'un d'autre. Surtout pas quelqu'un que je venais de rencontrer pour la première fois. "Le diabète est l'ennemi. Pas moi, "dis-je.

Sans broncher elle a répondu, "Vous êtes bilagáana. "C'est Navajo pour homme blanc. Compte tenu de ce que nous avons fait à notre peuple il y a 150 ans, je suppose que je ne pouvais pas la blâmer et, en tout cas, j'avais appris depuis longtemps que vous ne pouviez pas changer la culture ou les traditions autochtones. Ils sont moulés dans le fer et enfermés dans la pierre - aussi immuables que les lois de la physique.

En ce qui concerne la tâche délicate consistant à faire comprendre aux Amérindiens et à prendre part à leur gestion du diabète, cette culture et cette tradition pourraient être aussi entêtantes qu'une hypo sévère pour quelqu'un qui essaie de marcher ou en bas d'une colline.

Les Amérindiens et le Diabète

J'avais d'abord appris cela chez les enfants des Navajos, des Utes, des Apaches et des Pueblos. Et j'avais juste

passé les quatre années précédentes à enseigner pour le Projet ECHO de l'École de Médecine de l'Université du Nouveau-Mexique, où les deux tiers de nos stagiaires étaient des Amérindiens.

Je connais donc les coutumes autochtones. Mais malgré toute mon expérience, c'était ma première rencontre directe avec l'aversion navajo au sang. Mais le sang Navajo était maintenant mon problème. Eh bien, du sucre dans le sang, de toute façon.

La tribu Navajo est la plus importante des États-Unis avec plus de 300 000 membres. Leur réservation est plus grande que l'état de Virginie-Occidentale, et s'étend sur des parties de l'Arizona, du Nouveau-Mexique et de l'Utah. Et les Navajos ont aussi un problème de diabète aussi important que leur réservation.

La prévalence du diabète Navajo est de 22.9% pour tous les adultes de plus de 20 ans. Si l'on regarde les Navajos de plus de 40 ans, ce taux atteint plus de 40%. En comparant ces chiffres aux chiffres officiels pour l'ensemble des États-Unis - une prévalence de 9,3% - vous pouvez avoir une idée de l'ampleur du problème auquel font face les Navajos. Et ce n'est pas seulement le Navajo. Tous les groupes amérindiens sont à la hauteur de leurs coiffures de plumes cérémoniales dans le diabète, avec les Pimas dans le sud de l'Arizona recevant le prix douteux pour le plus de diabète, avec des taux de prévalence approchant 80% pour les membres tribaux à la fin du Moyen Age.

Alors que font les Navajos et d'autres tribus sur le diabète? Beaucoup. Les Navajos ont l'un des meilleurs programmes de lutte contre le diabète aux États-Unis, et ils ne sont pas seuls. Et contrairement aux soins du diabète dans les communautés non autochtones, l'argent n'est pas le plus gros problème.

Les Indiens bénéficient de soins de santé gratuits par le biais du Service de santé indien (IHS), et de nombreuses tribus pompent de grosses sommes d'argent provenant des recettes pétrolières et gazières ou des casinos dans leurs systèmes de santé internes. Lorsque la nation Apache de Jicarilla n'a pas pris soin de l'état de l'hôpital IHS dans sa capitale, Dulce, au Nouveau-Mexique, elle en a juste construit une nouvelle pour le gouvernement.

Pour tout le bien qu'ils ont fait. Ils ont également construit leur propre centre de dialyse. Pour une tribu de seulement 3 000 membres.

Et c'est le noeud du dilemme. Les tribus autochtones ont un plus gros problème que le reste d'entre nous, mais de meilleures ressources. Et pourtant, ils semblent encore perdre la bataille.

Les régimes à blâmer?

Beaucoup de gens dans le pays indien croient que le régime indigène «traditionnel» est à blâmer pour les taux de diabète stratosphériques. Pour le Navajo, cela comprend du pain frit, une pâte de farine blanche bouillie dans du saindoux fondu pour créer un produit de pain plat gonflé. Comment diable une telle chose est-elle devenue une nourriture traditionnelle? Un mot: Commodities.

Pendant les décennies qui ont suivi la deuxième guerre mondiale, la plupart des «réserves indiennes» étaient principalement approvisionnées par des produits alimentaires industrialisés fournis par le gouvernement: les aliments en boîte et en boîte. Pain frit est en fait une solution créative à un dilemme nutritionnel: Juste WTF pouvez-vous faire manger avec du saindoux et de la farine?

Pourtant, au moins trois générations d'Autochtones ont grandi en mangeant ce genre de choses, alors il est maintenant considéré comme le «régime traditionnel». «Et la montée du diabète chez les Autochtones suit la trajectoire des produits de base, de sorte que le principal domaine d'intervention dans les programmes de lutte contre le diabète chez les Autochtones consiste à essayer de changer la façon de cuisiner. Cela va de la promotion de changements alimentaires modestes à des appels radicaux en faveur d'un retour à des régimes alimentaires bruts pré-européens. Mais c'est une bataille difficile et difficile. Les vieilles gens autochtones, comme les vieux partout, n'aiment pas qu'on leur dise quoi faire; et les exigences culturelles du respect des aînés enracinées chez la plupart des membres des tribus autochtones rendent l'intervention beaucoup plus difficile.

Les progrès sont lents et les pertes augmentent. Rappelez-vous le centre de dialyse Jicarilla?

Tribus parlantes et aller de l'avant

Qu'en est-il de la solution de l'armoire à pharmacie sainte de l'homme blanc? Les autochtones, en particulier les plus âgés, ne sont pas très enthousiastes à l'idée de prendre la «médecine de l'homme blanc», me disent mes étudiants autochtones, et comptent souvent plutôt sur des remèdes traditionnels.J'ai planté l'idée dans la tête de beaucoup de mes étudiants indigènes que le diabète est la malédiction d'un homme blanc causée par notre nourriture blanche et nécessite donc un médicament de l'homme blanc, mais je n'ai pas encore de réponse de l'un d'eux si cela approche motivationnelle travaillée.

Personnellement, je pense que l'avenir semble prometteur pour les tribus dans leur lutte contre l'épidémie. Si ce n'est pas pour cette génération, alors

pour la suivante. Lorsque j'ai enseigné avec ECHO, l'une des premières choses que j'ai posées était le nombre d'étudiants atteints de diabète. Compte tenu de la démographie de nos étudiants, j'ai toujours été très surpris du nombre de personnes handicapées (personnes atteintes de diabète) dans chaque cohorte. Presque aucun. Mais quand j'ai demandé qui avait un membre de la famille avec le diabète, toutes les mains ont grimpé. Qu'ils puissent ou non déplacer les aînés, ils peuvent voir l'écriture sur le mur et veulent éliminer le diabète en tant que tradition tribale.

Mon approche pour enseigner à nos étudiants tribaux était d'être respectueux de leurs traditions, mais d'essayer de créer de nouvelles définitions de qui nous sommes tous. Le diabète est aussi une tribu. Et ceux d'entre nous qui l'ont, ainsi que nos proches, sont membres. Cela transcende le langage, la culture et la tradition. Nous pouvons tous apprendre les uns des autres. Je me suis concentré à enseigner à mes élèves ce qu'est le diabète, puis j'ai compté sur leur sagesse et leurs traditions autochtones pour trouver un moyen d'utiliser ces connaissances pour aider leur peuple.

Est-ce que cela a fait de mon nouvel ennemi un ami? Avons-nous nous asseoir et fumer ensemble un calumet de paix? Non. Mais à la cérémonie de remise des diplômes à la fin de ses quatre mois d'entraînement, elle s'approcha de moi et posa une main sur mon bras, aussi léger qu'une plume, me touchant à peine, et dit: "Tu es toujours mon ennemi … vous êtes un bon ennemi à avoir. "

" Merci, lui dis-je, je suis fier d'être ton ennemi. "Et pour la première fois, ses yeux s'adoucirent de silex et scintillèrent de joie.

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